لحجمري يتساءل: لماذا نحتاج إعادة قراءة الإرث الفكري لإدوارد سعيد؟

في سياق تسارع الأحداث العالمية وتشابك الصراعات الثقافية والسياسية، تبرز أهمية إعادة قراءة إرث إدوارد سعيد الفكري، وقدْ كشف عن آليات الهيمنة الغربية وأسّس نقداً للاستشراق باعتباره أداة معرفية تخدم مشاريع السيطرة عبر إنتاجها للصور النمطية عن الشرق. يُعدُّ هذا النقد محورًا أساسيًا لفهم تداخل الثقافات، وتمثل كيفية تشكّل إدراك الآخر وتحديد طرائق التعامل معه في سياق التأثيرات المتبادلة بين الشرق والغرب، وكيفية إعادة تشكيل الهُويات في ظل التفاعلات الثقافية والسياسية التي تسهم في إعادة تعريف مفهوم الآخر.

تتخذ القضايا التي تناولها إدوارد سعيد في أبحاثه، من قبيل جدلية المعرفة والسلطة، وتشكيل الهوية وصورها التمثيلية في عالمنا المعاصر، أبعادًا أكثر تعقيدًا بفعل عولمة الخطابات الثقافية وإعادة إنتاج الاستشراق في سياقات جديدة. من هذا المنطلق، تشكّل أفكار إدوارد سعيد أداة نقدية نافذة تكشف البُنى المعرفية والسياسية التي تؤسس لأنماط التبعية الفكرية، وتفضح آليات الهيمنة المستترة خلف أقنعة الحداثة المعولمة.

بهذا المعنى، تتجَلّى راهنيّة أفكار إدوارد سعيد في قدرتها على تفكيك الأنماط الفكرية والتي لا تزال تُلقي بظلالها على قضايا الهوية والهجرة والصراعات الجيوسياسية. كما تُبرز أهمية الثقافة والمعرفة في بناء جُسور التواصل بين الشعوب، بعيدًا عن الاسْتعلاء والتبعية التي فرضتها الأنظمة السياسية والاقتصادية، وتأكيدها في المقابل على ضرورة تحقيق العدالة الثقافية، وإعادة تشكيل العلاقة بين الشرق والغرب على أسسٍ من الاحترام المتبادل والاعتراف بالمشترك الإنساني.

أفترض أن إعادة قراءة أعمال إدوارد سعيد تمثل دعوة للتفكير في كيفية تشكّل المعرفة والثقافة في ظل قوى الهيمنة العالمية. في زمننا الحاضر، حيث تتشابك قضايا الهوية والسلطة وآليات الرقابة الإعلامية، تكشف أفكار سعيد بوضوح عن الحاجة الملحّة لنقد الأنظمة الثقافية التي تكرّس تصورات مشوّهة عن الآخر. من هنا، انصبَّ اهتمامه على الاستشراق باعتباره أداة معرفية تُعزز الهيمنة الغربية على الشرق، عبر إنتاج علاقات تبعية تُكرِّس خطاباً يمنح الشرعية للتفوق الثقافي والسياسي للغرب. وعلى هذا النحو، لا تنفصل المعرفة عن سياقات السلطة والمصلحة، بل تُوظَّف باعتبارها أداة لإعادة إنتاج الهيمنة. يعيد هذا الفهم صياغة التصور التقليدي للمعرفة، ليكشف عن دورها الفاعل في تشكيل العلاقات الإنسانية ضمن بُنَى القوة والتأثير.

تعمل السلطة المعرفية على إعادة تشكيل القيم بما يتماشى مع مصالح القوى المهيمنة، مُنتجةً مفاهيم تُكرّس سيطرتها وتوجّه الفكر لخدمة أهدافها. وعلى الرغم من تغيّر السياقات، لا تزال هذه السلطة تلعب دوراً بارزاً في صياغة قيمنا الراهنة، مما يستدعي تعزيز الوعي النقدي من أجل تمثل مبادئ العدالة والتعددية. هاتان القيمتان تشكّلان ركيزة أساسية لبناء منظومة فكرية حرة ومتوازنة، تضع الإنسان في صميم كل مشروع حضاري.

هلْ يشكّلُ عصرُ الهيْمنة المعْرفية والتّكنولُوجية اسْتشراقًا جَديدًا؟

في ظل هيمنة القوى الكبرى على المعرفة والتكنولوجيا، يمكن القول إننا نعيش شكلاً جديدًا من الاستشراق، أكثر تعقيدًا مما وصفه إدوارد سعيد. لم يعد الاستشراق المعاصر يقتصر على إنتاج صور نمطية ثقافية أو تأطير الشرق في قوالب ثابتة، بقدر ما أصبح جزءًا من بنية معرفية-تكنولوجية تهدفُ إلى احتكار السرديات وإعادة صياغة الهويات لصالح منظومة العولمة. تتجسد هذه الهيمنة من خلال التحكم في البيانات والخوارزميات والمنصات الرقمية، حيث يتم إعادة تشكيل أشكال السلطة بطرق غير مرئية، مما يؤدي إلى تهميش الأصوات الثقافية المحلية وتقويض قدرتها على التعبير بحرية عن هويتها.

بناءً على ذلك، ولإعادة فهم الهويات الثقافية المفقودة، يتطلب الأمر مشروعًا فكريًا يعيد النظر في الأسس المعرفية التي تكرّس الهيمنة. يرتكز هذا المشروع على أدوات نقدية مُستوحاة من فكر إدوارد سعيد، بحيث يتمّ التركيز على بناء سرديات بديلة تُعيد الاعتبار للسؤال الثقافي من خلال إنتاج معرفة حرة ومستقلة. يتطلب هذا التوجه استثمار التكنولوجيا بوصفها أداة للتحرر والتقدم، بدلًا من الهيمنة والتبعية. ولتحقيق ذلك، يمكن تفكيك بُنَى السيطرة الرقمية وتعزيز التعددية الثقافية بوصفها مقاومة فعالة للتّجانس الذي يفرضه النظام الثقافي المهيمن.

يظل كتاب “الاستشراق” لإدوارد سعيد حاضراً بقوة في صلب السرديات الإعلامية والسياسية المعاصرة. ومع تفاقم الاستقطاب الثقافي على الصعيد العالمي، تتعاظم الحاجة إلى تحليل الصور النمطية التي تُوظف إما لترسيخ الهيمنة أو لتبرير الصراعات، ما يستدعي جهدًا فكريًا نقديًا يكشف عن آليات تأثير هذه الصور في تشكيل الوعي الجماعي وصناعة الخطابات الثقافية والسياسية. من هنا، تتيحُ رؤية إدوارد سعيد حوْل العلاقة بين المعرفة والسلطة أفقًا للتأمل في طرق إنتاج المعارف وتوجيهها لخدمة المصالح السياسية والاقتصادية الكبرى. ومع بزوغ عصر الرقمنة تأخذ هذه العلاقة أبعادًا جديدة، إذ يتم تشكيل الرأي العام بأساليب حديثة، لكنها في جوهرها تلتقي مع ما أشار إليه إدوارد سعيد بشأن تشابك المعرفة مع آليات الهيمنة. يثير هذا التواطؤ بين المعرفة والسلطة تساؤلات عميقة حول مسؤوليتنا في التصدي لهذا الطوفان الهائل من المعلومات، وحول السبل التي تمكننا من إعادة صياغة الفضاء الثقافي بطريقة تستعيد للمعرفة دورها التحرري، وتحميها من الوقوع تحت تأثير منطق السيطرة.

كيف تؤثر الهُجنة الثقافية في تشكيل الهويات المعاصرة؟

أضاء إدوارد سعيد في كتاباته عن الثقافة والإمبريالية مفهوم الهُجنة الثقافية باعتبارها سبيلا للخروج من الصراعات الهوياتية التي تَتَّسمُ بالثبات والانغلاق. وقد شكلت هذه الأفكار دعوة لتبني رؤية أكثر دينامية للهوية، تتجاوز حدود العرق والجغرافيا والدين.

في عالم تتزايد فيه مظاهر الاستعمار الجديد بأشكال اقتصادية وثقافية، نجد أن تفكيك إرث الإمبريالية، الذي بدأه إدوارد سعيد، لم يفقد أيضا راهنيته. بل بالعكس، فإن قراءة جديدة لأعماله تكشف عن مدى استمرار بُنَى الهيمنة القديمة، رغم تغيُّر أشكالها وأساليبها. إن استعادة الأدوات النقدية التي قدمها إدوارد سعيد تُمكّننا من التصدي لهذا الاستعمار الجديد بوعي نقدي، قادر على تحليل وتفكيك سردياته وهي تعيد إنتاج أنماط استعمارية بطرق خفية.

من هنا، يُعدّ تصوّر إدوارد سعيد لدور المثقف أحد الركائز الأساسية في مشروعه الفكري، حين يعتبره صوتًا نقديًا مستقلاً لا يخضع لضغوط السلطة. المثقف فاعل اجتماعي لا ينحصر دوره في التعبير عن الهويات الثقافية أو السياسية السائدة، بل يتعدى ذلك إلى التحليل النقدي للأنظمة وللخطابات التي تروج للهيمنة؛ لا يكتفي المثقف، في تصور إدوارد سعيد، بتمثيل واقع مجتمعه، إنما يسعى إلى تغييره ما دام دوره يكمنُ في قول الحقيقة ومواجهة السلطة، مهما كانت العواقب.

في هذا السياق، يُبرز إدوارد سعيد أهمية استقلالية المثقف الفكرية والعملية بوصفها شرطًا أساسيًا لممارسة دوره النقدي في مواجهة الاستغلال والظلم. فالمثقف في تصوره لا يقتصر على مجرد ترديد الأيديولوجيات السائدة أو تقبّل الروايات التي تسعى لتبرير النظام القائم، بل هو مسؤول عن صياغة خطاب نقدي يتجاوز السطحيات ويكشف عن الآليات التي تعيد إنتاج اللامساواة والظلم الاجتماعي والسياسي. لا تنحصر مسؤولية المثقف في نقد الواقع فقط، بل تكمن في تقديم بدائل فكرية قادرة على إحداث التغيير من خلال التحليل المستمر للأنظمة التي تتخذ من السلطة مرجعية لتبرير الظلم والتفاوتات. بهذا المعنى، يصبح المثقف حارسًا لحرية الفكر والتغيير الاجتماعي، عبر نزع القداسة عن الخطابات السائدة وإعادة تشكيل الوعي الجماعي بما يعزز من قيم العدالة والمساواة.

لماذا اعتبر إدوارد سعيد خطاب الاستشراق سُلْطويا؟

لا يعتبر إدوارد سعيد الاستشراق مجرد دراسة موضوعية للشرق وحضاراته، بقدر ما هو خطاب مشبع بمفاهيم السلطة التي شكلت تصور الغرب عن الشرق. لقد كان هذا الخطاب أداة لفرض السيطرة السياسية والفكرية على الشعوب الشرقية، إذ تم تصوير الشرق على أنه غير قادر على التقدم إلا عبر التدخل الغربي، مما يقيّد استقلالية تلك الشعوب.

لذلك، يربط إدوارد سعيد الاستشراق بتصورات استعمارية وسلطوية تهدف إلى ترسيخ علاقات الهيمنة بين الغرب والشرق، معتبرًا أن المعرفة التي قدمها المستشرقون كانت دائمًا محكومة بالسلطة الاستعمارية، وموظفة لخدمة مصالحها.

لا حاجة للتذكير أن فوكو اعتبر المعرفة جزءا من بنية السّلطة التي تحدّد ما يُفترض أن يكون “حقيقة” تخصّ المصالح الاجتماعية والسياسية. وعلى هذا الأساس استعان إدوارد سعيد في “الاستشراق” بتصور فوكو بخصوص “السلطة المعرفية” ليتمكن من فهم كيف أن الغرب قد استخدم المعرفة (من خلال الأدب والفلسفة والعلوم الاجتماعية) لتشكيل صورة عن الشرق بما يتناسب مع احتياجاته الإمبريالية.

من جهة أخرى، استلهم إدوارد سعيد نظرية غرامشي حول “الهيمنة الثقافية”، التي تُوضّح كيف يمكنُ للطبقات المسيطرة فرض أفكارها وثقافتها بحيث تصبح مألوفة وطبيعية، ويصعب تحدّيها. طبق إدوارد سعيد هذا المفهوم على الاستشراق، موضحًا كيف أن الغرب، من خلال هيمنته على الفكر الأكاديمي والثقافي، استطاع أن يفرض صورة مشوهة وغير عادلة عن الشرق على مر العصور، مما جعل هذه الصورة تهيمن على العقلية الغربية وتصبح المعيار الذي يُقيّم به الشرق.

لم يكن الاستشراق مجرد نشاط أكاديمي منفصل عن السياقات السياسية والاجتماعية، بل نظامًا معرفيًا وأيديولوجيًا يخدم مصالح الإمبريالية الغربية. من خلال تحليل النصوص الأدبية والتاريخية والاستعمارية، يكشف إدوارد سعيد عن الأساليب التي أضحى بها الشرق موضوعًا نمطيًا، يُستخدم لتبرير الهيمنة الغربية، مما يجعل الاستشراق أداة لإنتاج معرفة منحازة تسهم في تعزيز التفوق الغربي والسيطرة الثقافية:

كيف حوّل إدوارد سعيد النقاش حول الاسْتشراق من دراسَة أكاديمية إلى نقد للبنية الثقافية والسياسية التي تدعمه؟ وما الذي أضافه استخدام إدوارد سعيد لمنهجية تحليل النصوص والبحث في العلاقات الخفية بين المعرفة والسلطة للنقد الثقافي؟ وكيف جعلت هذه المنهجية من أعماله مرجعًا لفهم العلاقة بين الثقافة والهيمنة؟

تَمثُّل الآخر وتأثيراته على الهُويَّات المُتصارعة

مَا يُميز إسْهام إدوارد سَعيد الفكري هو الربط بين الاستشراق باعتباره خطابا معرفيا وتجربته الشخصية بوصفه فلسطينيا عاش تجربة المنفى والاغتراب: كيف قدّم إدوارد سعيد المنفى بوصفه حالة وجودية كشفتْ عن تأثير الاستشراق في تشكيل الهوية وتحديد مكانة الشّرق في الوعي الغربي؟

في كتابه “خارج المكان”، يعرض إدوارد سعيد لتفاصيل نشأته بوصفه فلسطينيا مُجتَثا من وطنه، يعيش حالة توتر دائم بين هويات متعددة ومكان غير ثابت.

منحت هذه التجربة الشخصية للاغتراب والمنفى سعيد قدرة خاصة على إدراك كيفية اختزال “الآخر” في الخطابات الغربية، وهو ما تجسد في تحليله للاستشراق بوصفه آلية خطابية تهدف إلى إقصاء الشعوب الشرقية وإعادة تشكيلها وفقًا للمفاهيم الغربية؛ وعلى هذا الأساس وظف مفهوم المنفى الثقافي ليبرز كيف أن الاستشراق لا يُقصي الشرق جغرافيًا فحسب، بل يُعيد تشكيله فكريًا وثقافيًا، مما يضع الشرقي في حالة مستمرة من الانفصال عن ذاته وعن صورته الحقيقية.

كما يستحضر إدوارد سعيد عند تحليله للاستشراق تجربته مع التهجير موضحا كيف أن الخطاب الاستشراقي يساهم في تثبيت موقع الشرق بما هو مساحة غريبة وسلبية، تسمح بتبرير سياسات الهيمنة الغربية وتعزيزها.

“خارج المكان”، سيرة تقف شاهدًا على التّوترات الثقافية والوُجودية التي شكلت وعْيَ إدوارد سعيد، بإضاءتها للخلفيات النفسية والثقافية التي أنتجت “الاستشراق”.

في “خارج المكان”، يتحدث سعيد عن نشأته في المنفى متنقلًا بين القدس والقاهرة وبيروت، والولايات المتحدة. هذا الشعور بالمنفى، سواء في الجغرافيا أو في الهوية، هو ما غذى رؤيته النقدية للخطابات المهيمنة وساعده على إدراك آليات التمثل السلطوي التي يمارسها الغرب تجاه الشرق.

تتقاطع أطروحة إدوارد سعيد في “الاستشراق” مع سيرته في “خارج المكان” من خلال إدراكه للتوترات بين الذات والآخر، والمنفى والانتماء، والمعرفة والسلطة.

إذا كان كتاب “الاستشراق” قد قدم نقدًا منهجيًا شاملاً لخطاب الهيمنة الغربي من خلال تفكيك آلياته وأدواته المعرفية، فإن “خارج المكان” يكشف عن البعد الإنساني والوجودي العميق لهذه الأطروحة. ففي هذه السيرة، لا يقتصر إدوارد سعيد على تحليل الخطاب الاستشراقي من الزاوية الأكاديمية والفكرية، بل يعرض تجربته الشخصية في المنفى، ما يفتح هذا التحليل على قضايا الهوية والانتماء والألم الناتج عن الاغتراب:

كيف عكس التداخل بين الكتابين عبقرية إدوارد سعيد في الجمع بين البُعدين الشخصي والنظري؟ وكيف نجح في دمج تجربته الفردية برؤيته الإنسانية؟ وهل يمكن اعتبار مشروعه الفكري شاهدًا على قدرة الفرد على مقاومة الهامشية والهيمنة من خلال استخدام أدوات الفكر والنقد؟

لنتأمل؛ وإلى حديث آخر.